《〈西游記〉與西游故事的傳播、演化》
黃兵
2024年04月17日 07:57
馮偉
《光明日報》（ 2024年01月06日 12版）
《〈西游記〉與西游故事的傳播、演化》
胡勝 著
中華書局
百回本《西游記》的現(xiàn)代學(xué)術(shù)價值，主要是通過胡適、魯迅及后代學(xué)人的不斷努力而逐步確立的。但無論審美批評、文化闡釋，還是作家、版本考證，抑或成書、影響研究，其前提都是確立、維護、突出百回本的中心地位。在此前文獻資料相對匱乏的時期，學(xué)者聚焦百回本，深度挖掘其文學(xué)史、小說學(xué)內(nèi)涵，是必要（也是必然）的選擇；而當越來越多“西游故事”被發(fā)現(xiàn)、整理，此前立足于“終極文本”的研究路徑，便越來越趨于窄化。這一點，早在胡勝、趙毓龍兩位教授輯?！段饔螒蚯贰段饔握f唱集》時，就已比較清晰地體現(xiàn)出來。
在百回本研究趨于飽和的今天，跳出歷史與文本的拘囿，將目光轉(zhuǎn)移至更為豐富而靈動的“西游故事”，已成為未來西游學(xué)研究的新拐點。正如趙鵬程《從“文獻”深入“文化”——從〈西游說唱集〉把脈西游學(xué)研究新動向》所言，從《西游戲曲集》到《西游說唱集》，體現(xiàn)出整理者對文獻“深度整理”的功力，更揭橥“西游故事本位”新格局的研究前景，這場“文獻”與“文化”的對話，“正為‘西游故事’研究提供了一種切實可行的新思路”。而現(xiàn)在，胡勝教授新著《〈西游記〉與西游故事的傳播、演化》付梓，我們終于可以隨之進入那個由豐富而靈動的故事聚合成的“西游世界”，看到“新思路”的清晰輪廓：接續(xù)由“文獻”深入“文化”的對話，實現(xiàn)以“文化”反哺“文學(xué)”的轉(zhuǎn)向。
以往，討論百回本的傳播與衍變，學(xué)界主要從《大唐西域記》《大慈恩寺三藏法師傳》《大唐三藏取經(jīng)詩話》《西游記雜劇》《西游記平話》等“前文本”著眼，根據(jù)故事框架的變化，梳理出一條線性的文本遞變線索。這一思路無疑是有效的，但過于強調(diào)故事框架的賡續(xù)與變化，認為百回本是基于作者對先前舊本的增刪與再造而形成的，卻于無形中高估甚至鎖定了百回本的能動作用。本書第一部分的論述則提醒我們，這種能動作用其實是有限的，而且也不應(yīng)該被捆綁于故事框架的表層因革。
稱其“有限”，是因為著者圍繞百回本展開的宗教、版本、文化等多維觀照，足以證明：百回本的定型絕不限于作者對舊有文本經(jīng)驗的延續(xù)，“西游故事”的傳播與衍變也絕非只有“文本再造”這一文學(xué)史固定渠道。況且，事實可能恰恰相反——正是散落于“前文本”之外的、紛繁多樣的“西游故事”，影響了百回本作者的成書觀念與創(chuàng)作選擇。
而強調(diào)對文本內(nèi)容的“解綁”，則意指著者深入文本而兼及文化學(xué)術(shù)視野與研究格局。這種特點，尤其凸顯于對孫悟空與豬八戒形象重塑、鐵扇公主形象演變，以及女兒國與《心經(jīng)》在成書過程中“變遷”的考察。這些考察秉持以小見大的研究思路，在芥子須彌中另辟一方天地，其重心不再是故事框架的縱向變化，而是百回本《西游記》中的人物、情節(jié)與敘述細節(jié)的縱橫交叉的變化，以及隱藏在這些變化背后的文化意涵。這不僅客觀上肯定了百回本作者的藝術(shù)成就，更為《西游記》成書提供了另一種更貼近歷史實際的可能。
同時，本書還極為看重“伴隨文本”的學(xué)術(shù)價值，即隱藏于百回本之后、之外以及邊緣，在不同程度上參與“西游故事”構(gòu)成、演化，廣義上各種形式的“文化符號系統(tǒng)”。這集中體現(xiàn)于第二部分，即從地域文化與信仰角度，對“西游故事”之變遷與文化取向展開的考察。如泉州傀儡戲《三藏取經(jīng)》、常熟地區(qū)“唐僧出身”寶卷，以及新見《西游記》故事畫等地方文獻，這些滋養(yǎng)于多方文化土壤、散落在民間不同地域，野蠻生長而又不為人所重視的“伴隨文本”，都被著者以獨到的“跨文本”眼光，有機納入“西游故事”本位的整體研究格局中。
需要注意，分開看，每部“伴隨文本”的理論視點都是相對獨立的，它們分別落實于人物形象的民間演化，情節(jié)內(nèi)容的民間重構(gòu)，或“故事”本身的民間闡釋。但如若以百回本為參照系，抽絲剝繭，將其進一步整合，則不難看出，不同地域文化系統(tǒng)的“西游故事”之間，其實暗含千絲萬縷的聯(lián)系。
進一步提煉、穿插、編織這些聯(lián)系，便更能明晰：這些綰結(jié)戲曲、說唱、圖像等多種媒介形式的故事系統(tǒng)，都導(dǎo)向“西游故事”的原生生態(tài)，黏著于“西游故事”的演化實際，又與百回本的演化軌跡交叉、并行、碰撞，最終反哺于“西游”研究，形成一種同頻共振的“開放的西游學(xué)”研究體系。更重要的是，這個體系是與著者一直提倡的“跨文本”研究視野相輔相成的。換言之，也正是因為“跨文本”視野，“西游故事”各種形式的“變身”與“迭換”，才能在“西游學(xué)”研究中得到真正的“解放”，其背后所隱藏的文學(xué)現(xiàn)象和文化面向才能被更加清晰地勾勒出來——這在揭示“西游故事”發(fā)生、衍變真實面貌的同時，也很可能會反向推動我們對百回本《西游記》文化、文獻、文學(xué)價值的縱深性解讀與全方位重估。
另外，本書對百回本后世傳播的考察，也取得了令人矚目的成就。在第三部分，著者有意識地將考察視野聚焦于戲曲，通過對比兩種《平頂山》劇本和《蓮花會》《收八怪》等稀見西游戲，指出宮廷演戲與民間演戲在劇本設(shè)計、舞臺設(shè)施、表演時空以及戲班規(guī)模等方面客觀存在的巨大差異，從而以一種跨越文化審美階層，溝通案頭書寫與場上表演的方式，找到“西游故事”至雅亦至俗的雙向分流路徑。而這條路徑又不是筆直的，途中也分布許多岔路，岔路上同樣有引人入勝的亮麗風景。如莆仙戲，無論其表演性還是故事性，都體現(xiàn)出鮮明的地域特征；而且，其劇本主要被用作“科儀文”的發(fā)現(xiàn)，更揭示出傳統(tǒng)“西游故事”被百回本遮蔽的祭祀與超度功能——這些功能，正是被百回本小說所弱化、芟薙的“雜質(zhì)”。莆仙戲?qū)⑵浔Ａ粝聛?，成為我們反觀百回本藝術(shù)面貌，發(fā)掘“西游故事”原生價值，重構(gòu)“西游故事”演化路徑的重要例證。
當然，還需要指出，以上新見解、新命題的提出，固然是著者學(xué)術(shù)視野“下沉”的成果，但這并不意味著其未致力于傳統(tǒng)西游學(xué)研究，或疏于以文學(xué)史本位考據(jù)百回本的后世傳播。實際上著者于此亦頗有建樹，如對閩齋堂本《西游記》的討論，便足以體現(xiàn)其版本比勘、考證的深厚功力，以及對“文獻”與“文學(xué)”的通盤把握。
總而言之，從《西游戲曲集》到《西游說唱集》，再到《〈西游記〉與西游故事的傳播、演化》，胡勝教授憑借審慎的學(xué)養(yǎng)學(xué)風，深厚的文獻功底，以及敏銳且嚴謹?shù)睦碚撘庾R，以跨文本、跨文化、跨地域的宏觀視野，為當代西游學(xué)研究構(gòu)建出文獻、文化、文學(xué)三位一體，故事與文本齊頭并進的獨特學(xué)術(shù)體系。當然，這還只是開始，是“拐點”伸出的一根長長的“觸角”，而“西游故事”整體圖景的建構(gòu)，則需要更多“觸角”的共同支撐。
（作者：馮偉，系遼寧大學(xué)文學(xué)院博士研究生）
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